As fotografias de Mauro Restiffe, que integram o projeto Fotojornalismo, ilustram reportágens publicadas em jornais. Mas elas não são fotos informativas, como normalmente vemos nas páginas dos jornais. Mudou a foto. Mudou a notícia?
O acampamento Farroupilha não é feito somente das muldidões, do chimarrão e do churrasco. Mauro nos mostra a árvore que cresce entre piquetes, o cavalo que espera a liberdade, a pessoa que descanssa... deitada no banco.
A nostalgia das fotos analógicas em preto e branco trazem à reflexão a tensão entre os excessos da sociedade da informação e a visão literária do cotidiano. Afinal, por que quando tratamos do nosso dia a dia, o fazemos com ares de notícia desinteressada? A beleza se encontra onde abrirmos nossos olhos, onde direcionamos nosso olhar: pode ser ao cachorro que cheira o musgo, no avô que corre com seu neto, no cheiro do café da manhã, no frescor das árvores, no muro grafitado, no fruteiro sorridente, no gato que senta à janela.
Existem diferentes modos de ver o mundo e de expressar sobre ele. Para garantir a riqueza da diversidade deve existir também espaço e olhos abertos.
O conto de Machado de Assis, intitulado Teoria do Medalhão, apresenta um diálogo entre pai e filho, na noite em que este completa vinte e um anos de idade. Nesta conversa, o pai expressa ao seu filho, por ele ter entrado, agora, em sua maioridade, a grande vontade que tem de vê-lo tornar-se um medalhão, ou seja, um homem tido como importante pela sociedade, grande e ilustre, acima da obscuridade comum. Para isso, durante uma hora, ele prescreve a conduta que o filho terá de tomar para conquistar esse grande feito.
Primeiramente, ele deverá fugir de todas as atividades que o levem a refletir e ter idéias. Seu pai o aconselha, “...reduzes o intelecto, por mais pródigo que seja, à sobriedade, à disciplina, ao equilíbrio comum” (p. 65). Por isso, nos seus discursos, Janjão, o projeto de medalhão, nunca irá acrescentar algo novo ou de sua autoria, mas sim, recorrerá a frases feitas, consagradas ao longo da História, porque “essas fórmulas têm a vantagem de não obrigar os outros a um esforço inútil” (p. 66). Também, ao ler um livro, estudo ou qualquer escrito de mestres e oficiais da ciência, nunca deve questioná-los, para assim, não correr o risco de aflorar novas idéias, além também, de ser um oficio muito tedioso e cansativo.
Um perfeito medalhão sabe como recorrer à publicidade. Fazer seu nome ser notado, através de atos que demonstrem seu grande afeto pelas instituições da sociedade, e depois, lembrado com notícias que, mesmo não tendo nenhuma importância, aludam seu nome, é parte do seu sucesso. Depois disso, ao invés de procurar as ocasiões, elas virão até ele, que será o adjetivo fundamental a elas. Janjão também poderá se apropriar da metafísica, pois, segundo seu pai, além dela apaixonar os partidos e o público, também já está formulada e pronta para o uso. Por fim, é prescrito ao futuro medalhão para ele não se arriscar na filosofia ou mesmo na ironia. O riso transmitido por ele, deve ser somente a chalaça, grande companheira dos que nada tem a dizer.
Pode-se perceber a profunda ironia de Machado de Assis, referindo-se aos “grandes homens” da sociedade, aos medalhões, como pessoas que nada criam, inovam ou arriscam. Inertes em sua arrogância, são eles que têm poder e graça na sociedade. Acredito que o pai recomenda ao filho não pensar, porque, se fosse assim, grandes chances teria ele de despertar do dogmatismo em que se encontra. Uma pessoa assim não sofre porque não pensa, mas acaba por viver a vida de outros. Para o pai de Janjão, ele está definitivamente maior. Kant discordaria. Eu também.
Devido a alguns acontecimentos das últimas semanas me lembrei da cadeira de Filosofia da Ciência, mais especificamente de Thomas Kuhn e Paul Feyerabend, pensadores que propõem uma visão ampla de ciência, considerando principalmente os aspectos subjetivos da teorização dos fenômenos. Pela minha experiência, julgo que todo bom filósofo, bem como cientístas de todas as aréas, deviam estudar esses dois autores, que fazem uma interpretação atual da atividade científica. Reproduzo aqui minha leitura de algumas idéias apresentadas no livro Contra o Método, de Feyerabend.
Segundo Feyerabend, a história do desenvolvimento humano é muito mais complexa do que podemos precisar e não há um procedimento que seja adequado em todas as ocasiões, ou seja, não há padrão a seguir que de conta do processo histórico. A história da ciência é feita de idéias e interpretações de fatos, sendo que estas podem ser conflitantes e gerar problemas inesperados, erros, etc; ou seja, a idéia de um método com princípios firmes, imutáveis e obrigatórios não está de acordo com o que a história nos mostra. Por isso, um cientista deve ter mente ágil, e para tanto é preciso saber lidar com os aspectos sociais, e não puramente metodológicos. Não há regra metodológica que não tenha sido violada ao longo da história da ciência; e as violações não são acidentes ou conseqüência de pouco conhecimento. Pelo contrário, são elas que permitem o progresso.
Com base na idéia tradicional de ciência como processo estável e cumulativo, a educação simplifica a ciência por meio do treinamento dos futuros pesquisadores, condicionando suas práticas dentro de um olhar determinado, inibindo intuições, para manter a estabilidade e confiança depositada na atividade científica. Separe-se a ciência do resto do mundo (o mesmo ocorre com a Filosofia).
Feyerabend indica dois motivos para não aceitarmos a tradição aqui apresentada como única possibilidade de conhecimento científico: o primeiro, de que o mundo é em sua grande parte por nós desconhecidos, e, partir com prescrições pode funcionar com teorias, mas não com o desconhecido. O segundo motivo é o de que esta educação científica fere atitudes humanistas, ao rejeitar as diferenças e assim, podar as individualidades.
A idéia de razão criticada por Feyerabend é a de que a argumentação e os princípios lógicos sejam suficientes para o progresso científico. A adesão a novos padrões é também fruto de um esforço racional; mas se um argumento não exerce nenhuma força psicológica, não influência as pessoas. Portanto, compõem a complexidade da ciência aspectos como: interesses, paixões, propaganda, forças e técnicas de lavagem cerebral.
Com base nas premissas acima descritas, Feyerabend diz que o único princípio que permanece em todos os aspectos e estágios do desenvolvimento humano é o de que tudo vale. O anarquismo epistemológico consiste em considerar as contra-regras, opostas às regras tradicionalmente aceitas. Por exemplo, a contra-regra da indução é a contra-indução, que nos aconselha a elaborar teorias inconsistentes com teorias ou fatos bem estabelecidos. A abertura para concepções alternativas é chamada de metodologia pluralista; e é assim que forçamos o aperfeiçoamento da teoria a ser elaborada. Não temos acesso direto ao mundo; prova disso é o fato de errarmos em nossas afirmações sobre ele. Nosso acesso ao mundo é mediado por pressupostos que moldam o nosso olhar. Somente nos damos conta do erro por conta do contraste; e é possibilitar o contraste, por meio de pressupostos alternativos, a característica de um anarquismo epistemológico.
As contra-regras são assim denominadas exatamente porque são modos de proceder opostos as regras aceitas e até mesmo de teorias estabelecidas. Feyerabend explica as contra-regras mediante a condição de consistência, que é a exigência de que as hipóteses novas sejam consistentes com as teorias já aceitas. Entretanto, uma teoria não pode ser critério de validação de outra, pois a única diferença entre uma teoria aceita e uma teoria nova é a idade e familiaridade. Outro princípio utilizado pelos cientistas é o princípio da autonomia. Segundo este pressuposto, o conteúdo empírico de uma teoria está disponível independente das teorias alternativas; ou seja, considerar os fatos é mais importante e vantajoso do que as teorias alternativas. A crítica é que existem fatos que não são revelados com a teoria em questão, mas sim com o recurso a teorias alternativas.
Encontramos um exemplo efetivo das contra-regras no procedimento de Copérnico, que reacendeu a noção pitagórica do movimento da Terra; noção ridicularizada e jogada na lata de lixo. Outro exemplo é o da medicina tradicional chinesa, que foi subjugada pela ciência ocidental. Foi por meio de atitudes políticas que a medicina tradicional foi reincorporada na prática chinesa. Neste ponto, Feyerabend frisa que quando há partes da ciência que se tornam rígidas e intolerantes, a mudança vem de fora, como por meio da política, por exemplo. A volta da medicina tradicional na China mostrou que a medicina moderna não consegue abarcar todos os fenômenos, como se deseja. A individualidade, imaginação e cultura do indivíduo na sua relação com o mundo é essencial para a metodologia pluralista.
As interpretações naturais são processos mentais que ocorrem junto aos sentidos; são pressupostos a priori da ciência. Parece impossível separar as interpretações das impressões e quanto mais acostumados estamos com uma linguagem, conseguiremos expressar de maneira mais precisa este tipo de interpretação. A observação não é constituída somente de sensações, pois na medida em que percebemos as coisas, já interpretamos e enunciamos. Então, para analisarmos o conteúdo das interpretações naturais, precisamos de uma medida externa de comparação, pois de outro modo, não conseguimos sair da interpretação natural, e, por conseguinte, falaremos sempre a partir dela. É mediante as teorias refutadas pelas observações que descobrimos os “ingredientes ideológicos” do nosso conhecimento; logo, as teorias refutadas nos servem como medida externa de comparação.
Fale mais sobre isso...
FEYERABEND, P.
Escrever sobre os textos de Kant é estranho, pois depois de um tempo, se releio o que escrevi, pouco entendo. Reproduzo então somente algumas partes...
O belo, como um objeto de uma complacência desinteressada, não pode se fundar em inclinações ou juízos lógicos. Desse modo, quem julga está numa condição de liberdade em relação à complacência dedicada ao objeto, sem manter nenhuma condição privada. Portanto, é natural que a pessoa acredite que possui razões para possuir uma pretensão de complacência universal. O belo será nas palavras desse sujeito uma qualidade do objeto, tendo o seu juízo uma pretensão de validade lógica. Porém, a universalidade de um juízo estético não é alcançada com conceitos. Para Kant, essa universalidade não se funda em objetos, mas somente no sujeito.
Quando digo que algo é belo, não pronuncio “é belo para mim”. Simplesmente digo “é belo”, com a pretensão de que todos compartilhem da mesma complacência. Nesse caso, fala-se da beleza como propriedade da coisa, e por isso ela tem valor objetivo. É por esse motivo que no juízo do belo não se pode dizer que cada um tem seu próprio gosto, como acontece quando falamos de coisas somente agradáveis. Ao contrário dos juízos sobre o agradável, que se remete somente a sensações, no juízo estético não basta sentimento, pois ele é também um juízo reflexivo. O juízo estético tem a pretensão de ser válido para todos, ou seja, é um juízo subjetivo que almeja ser público.
Essa universalidade pretendida não pode ser lógica, pois não se baseia em conceitos de objetos, ela é estética porque não contém nenhuma quantidade objetiva do juízo, possuindo apenas quantidade subjetiva, que Kant chama de validade comum. O belo não está inteiramente no objeto, por isso não é possível expressar toda beleza por meio de juízos. Dito isso, sabemos que não pode haver nenhuma regra que me faça reconhecer algo como belo, e basta que outras pessoas também reconheçam a beleza, não sendo necessário que elas utilizem conceitos e explicações racionais.
“A beleza é a forma da finalidade de um objeto enquanto percebida sem a representação de um fim. É o formalismo e a aparência, o esquema, não o fim verdadeiro como na acção que parece ser ordenada para, em vista de qualquer coisa, e que, de facto, é ordenada sem mais: é a maravilha inútil” (BAYER, 1978, p.203).
A beleza livre não pressupõe nenhum conceito do que deva ser o objeto. Por exemplo, uma flor. Há nela uma finalidade natural, que, todavia, não é considerada quando julgada esteticamente. Se a flor é perfeita pouco importa, o que vale aqui é que ela apraz livremente e por si. Neste tipo de beleza julga-se simplesmente pela forma, podendo chamar, assim, o juízo de gosto como um juízo puro.
A beleza de um homem ou de uma casa pressupõe uma finalidade que determina o que devam ser, envolvendo então a idéia de perfeição. A beleza aderente é influenciada pela finalidade do objeto, prejudicando o juízo de gosto. Por mais que se tente disfarçar esse tipo de beleza, é impossível a desvincular da finalidade ou do conceito do objeto. Por estar ligado a conceito e finalidade este tipo de juízo não pode ser livre e puro, mas somente aderente e aplicado.
Para determinar se algo é belo, não é necessário saber sobre a existência do objeto, mas somente como o ajuizamos em sua contemplação. Quer-se saber se a representação de determinado objeto é acompanhada em mim de complacência. A complacência pode ser entendida como uma espécie de empatia ou uma receptividade do gosto que é comunitária.
O juízo de gosto não pode, para Kant, estar ligado ao interesse – se há um mínimo interesse, não pode ser um juízo puro. O próprio Kant alerta para o fato de que o juízo não pode estar ligado a interesses para ser puro, porém pode ser muito interessante, produzindo interesse.
O agradável está ligado ao interesse porque ele suscita o deleite. Não somente aprovamos o que agrada, mas buscamos nele o gozo, sendo assim, uma fonte de inclinações. O agrado está assentado somente nas sensações subjetivas, por exemplo, o agrado ao observar uma flor. A complacência no bom também está ligada a interesses. O “bom para” e o “bom em si” estão ligados a alguma utilidade, tendo o primeiro utilidade como meio para um fim e o segundo como fim
Podemos notar que para designar algo como bom é preciso saber a sua finalidade. Nas palavras de Kant “preciso saber sempre que tipo de coisa o objeto deva ser, isto é, ter um conceito do mesmo” (KANT, 2005, p.52). Já com a beleza é diferente: quando denomino algo belo não estou interessado em seu fim ou existência. A complacência no belo exige reflexão e leva a conceitos, porém nunca os determinando. A principal diferença entre a complacência no agradável, no belo e no bom é a seguinte: “Agradável chama-se para alguém aquilo que o deleita; belo, aquilo que meramente o apraz; bom, aquilo que é estimado, aprovado, isto é, onde é posto por ele um valor objetivo” (KANT, 2005, p.54). Pode-se afirmar, portanto, que a única complacência livre e desinteressada é a que acontece no belo, pois nela não há interesse ligado aos sentidos ou à razão.
Pela investigação segundo a qualidade do juízo de gosto, Kant o explica como faculdade de ajuizamento de um objeto mediante complacência – quando denomina-se algo belo -, ou descomplacência – quando o objeto é julgado como feio. De qualquer forma, o juízo de gosto está desvinculado de qualquer interesse.
Fale mais sobre isso...
BAYER, Raymond. História da Estética. Lisboa: Estampa, 1979.
JIMENEZ, Marc. O que é estética?. São Leopoldo: UNISINOS, 1999.
KANT, Immanuel. Crítica da Faculdade do Juízo. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2005.
omo o ponto chave da poesia, onde toda a estrutura deve girar. O refrão é o mais empregado e comum eixo da poesia e, segundo Allan Poe, não há motivo para não usá-lo. Uma vez definido que o eixo do poema será o refrão, é preciso definir sua natureza. Todo bom refrão depende, tanto na idéia quanto na sonoridade, da força da monotonia para causar uma impressão marcante. A força dessa monotonia encontra-se nas sutilezas. Allan Poe acredita que essa força está em manter o estribilho, mas sempre buscando uma variação na idéia. Segundo ele, em proporção à brevidade da sentença estaria, naturalmente, a facilidade da variação. Isso, imediatamente me levou a uma só palavra como o melhor refrão. 
A primeira vez na sede da Fundação Iberê Camargo deixa um gosto de quero mais, de que o retorno não tarde a chegar. Ali o visitante se depara com obras de Iberê, constantemente renovadas nas exposições; com obras de outros artistas contemporâneos, além do próprio prédio, assinado por Álvaro Sizo, uma espiral de muitas janelas.
Janelas que deixam a luz de fora iluminar quase todo interior. O convite é irresistível: adentrar na obra de Sizo, conhecer Iberê e descobrir novos olhares para o velho Guaíba. Cada olhar forma uma nova obra.
Vale a pena conferir as pinceladas de Iberê e assistir ao vídeo (um pedacinho aqui) que mostra seu processo de trabalho. Por fugir do padrão comum e desvelar particularidades, fica o gostinho de que a muito ainda o que experimentar ali.
Deu uma vontade de andar de bicicleta...
Até dia 30 de agosto é possível assistir ao filme-instalação Dédale, de Pierre Coulibeuf, que apresenta o universo de Iberê com inspiração na mitologia Grega, trazendo Ariadne e Teseu para o labirinto de Minotauro, representando aqui o prédio da Fundação. São filmes e fotografias em que os personagens interagem com Porto Alegre, o prédio e as obras.
Quer mais? É de graça.
Fale mais sobre isso...
“o professor, ou professora, é uma pessoa que deseja esta responsabilidade de criar um espaço de convivência, este domínio de aceitação recíproca que se configura no momento em que surge o professor em relação com seus alunos, e se produz uma dinâmica na qual vão mudando juntos.”
Humberto Maturana
A relação professor-aluno é aspecto fundamental para a aprendizagem, pois como protagonistas do processo de aprendizagem, e como seres humanos, motivados por sentimentos e sociabilidade, a relação que estabelecem decide o interesse dos alunos pela aula, ou seja, pela sua própria experiência de aprendizagem. Que o aspecto afetivo é importante para essa relação, sabemos desde que entramos na escola, quando o professor preferido era aquele que nos fazia sentir-nos seguros e nos encorajava a lidar com os variados problemas com que um aluno se depara na escola; enfim, aquele professor que nos fazia sentir bem.
Entretanto, a afetividade não é o único laço da relação professor-aluno. Cunha (1998) coloca que o posicionamento do professor em relação à sua área de conhecimento, bem como à sua prática, é decisivo ao modo que os alunos o percebem. Ou seja, os alunos podem até gostar do professor que é apenas “bonzinho”, mas admiram como um bom professor aquele que estimula o pensamento, é aberto a indagações e deixa transparecer o gosto que tem pelo que trabalha, valorizando assim os alunos e o seu trabalho.
Outro aspecto que permeia a relação professor-aluno é o da ideologia dominante na sociedade e na escola. A escola, como instituição social, é determinada pela visão social que se tem dela. Sua função, de que classe social vem seus alunos, a importância do professor dentro dela e outros fatores modelam o modo como a escola funciona. O professor, dentro de determinada escola, de determinada área de conhecimento e de determinado compromisso social, muitas vezes, foca-se em um aspecto, enquanto, na realidade, todos constituem sua prática. Por fim, Cunha ressalta que é importante o professor ter sempre em mente a sua trajetória de vida, o que contextualiza sua pessoa. A prática do professor não é algo que pode ser separado do resto de suas experiências; elas constituem sua postura e prática.
Os três aspectos que Cunha coloca como principais norteadores da relação professor-aluno definem o planejamento de aula — e, por que não, a opção ou não de realizá-lo. O planejamento não é, portanto, nem acabado, nem neutro. Nesse sentido, Lopes (1990) afirma que a partir da noção de que o professor não é neutro na sua prática, ou seja, quando aceita que suas ações têm determinadas conseqüências sociais, sua prática pode voltar-se para envolvimento e mudanças. Quando isso acontece, o aluno percebe um professor que não é indiferente, e aquela sala de aula passa a significar algo na vida dos que a utilizam. David Hume, no séc. XVII, a partir da observação dos costumes humanos, já frisava a importância do sentimento para a motivação. Afirma ele que um mesmo evento, descrito de diferentes formas, provocam distintos resultados. Se os fatos são descritos friamente, convencem em veracidade, mas não despertam a paixão. Já, quando descritos com figuras e emoção, provocam simpatia (no sentido de sincronia de sentimentos) em cada coração humano.
Acredito que o professor desenvolve a sua relação com os alunos na medida em que a vivencia, mas ter noção da realidade social e escolar e do que o constitui como ser humano e como profissional otimizam essa experiência. Vale aqui o que Larrosa fala sobre a experiência:
A experiência, a possibilidade de que algo nos aconteça ou nos toque, requer um gesto de interrupção, um gesto que é quase impossível nos tempos que correm: requer parar para escutar, pensar mais devagar [...] suspender a opinião, suspender o juízo, suspender a vontade, suspender o automatismo da ação (2002, p. 24)
Mas, afinal, porque falo da relação professor-aluno em um texto cujo título remete à organização do ensino? A relação que professor e aluno estabelecem é definida pelos aspectos apresentados, mas define, por sua vez, o formato que as aulas tomarão. Pois não é somente o sujeito professor que define uma aula, mas também os alunos, que mudam a cada turma e a cada ano — e durante o ano. A organização do ensino se faz, portanto, sob múltiplos circunstâncias, entre elas, a relação professor-aluno.
CUNHA, Maria Isabel da.
HUME, David. 2004. Investigações sobre o entendimento humano e sobre os princípios da moral. São Paulo: UNESP.
LARROSA, Jorge. 2002. Notas sobre a experiência e o saber de experiência. In: Revista Brasileira de Educação.
Desde a sistematização da lógica por Aristóteles até a sua reformulação pelos matemáticos no séc. XX, ela é usada como um instrumento que clarifica argumentos. Um dos âmbitos da lógica é, justamente, analisar argumentos conforme as regras lógicas, na busca por uma linguagem mais precisa. Nesse sentido, a formalização de argumentos da linguagem natural permite a análise de longas cadeias argumentativas, em que inferências não-válidas podem passar despercebidas.
Mas a formalização tem seus limites. Nesses encontram-se, por exemplo, o problema de como lidar com o tempo verbal ou a vaguidade da linguagem informal. As reações aos problemas da formalização de determinados aspectos da linguagem informal são diversas. Susan Haack, em Filosofias das lógicas, enumera sete, a saber:
Ao que me parece, as tentativas de Quine e Prior são úteis quando a formalização do tempo verbal é realmente necessária para a análise de um argumento. Já Zadeh trabalha com graus de propriedades e de verdade, mas não dispensa a necessidade de precisão de que grau exatamente se fala, o que demanda muito trabalho de definições; a lógica deixa de ser um instrumento de clarificação. Parece que Zadeh quer alcançar racionalmente os aspectos não racionais da linguagem informal. Esta não é só razão, pois contém antecipações e reduções por parte dos ouvintes e falantes. Justamente por ser uma manifestação humana, não pode ser inteiramente formalizada.
Postagens
Comentários
